蔚县民间剪纸中核心技艺的保护
如今我们倡导的生产性方式保护非物质文化遗产，是在顺应传统手工制作工艺应时而变的形势下提出的。但如何在非物质文化遗产保护工作中平衡可变与不变的矛盾，把握可变与不变的尺度是问题的关键。吕品田提出的既要保持传统技艺的流变性却又不至于流失其核心技术和人文蕴涵，避免造成其技术本体和技术形态的蜕化、变形，这一思想至关重要。 要想保护某项传统手工制作工艺的核心技艺，首先要解决的是究竟如何来甄别。我们知道，通常一项传统工艺的特色有时被材料的独特性所决定，有时被特有的工艺流程所决定，有时被奇异的风格样式所决定，有
蔚县民间剪纸的生产与保护
我们知道，生产性保护是在开展非物质文化遗产传统技艺保护工作实践中探索、总结提出来的重要保护理念。传统手工技艺生产性保护，是指通过生产、流通、销售等方式，将传统手工技艺资源转化为生产力和产品，产生经济效益，并促进相关产业发展，使传统手工技艺在生产实践中得到积极保护，实现传统手工技艺保护与经济社会协调发展的良性互动。
蔚县剪纸的生产制作经过长期发展，已成为具有规范化的工艺流程、操作技巧和形态样式的手工业生产，并在保持实用性的基础上不断强化其欣赏价值。对蔚县剪纸传统制作工艺的生产性方式保护需要遵循手工业的生产规律及运作方式，在生产实践中进行保护。对传统手工制作技艺的立体运作体系加以全面的保护，提高剪纸艺人的经济地位和社会地位，延续传统制作技艺的传承方式，保持核心工艺技术和完整工艺流程，保护制作原料、生产工具和工作场所等涉及核心技艺存续的生产资料，使其生态发展满足社会需要和占领消费市场。政府和社会若能为之争取或提供订货定单，那么对传统手工技艺的生产性方式保护工作具有推动作用。
少数民族剪纸浅谈
可以看出，虽然很多少数民族 剪纸 的历史没有汉族的那么长，但是相互间的影响确有存在，一些与汉民族杂居或近邻的少数民族，其剪纸文化中反映出很多汉族吉样文化印记。另一方面，少数民族剪纸的本源性也相当明显，其中原始宗教的影响尤为明显，它们继承了剪纸起源时的巫术传统，无论是满族、鄂伦春族、鄂温克族的原始多神信仰的萨满剪纸，还是壮族的巫术仪式剪纸，无论是土家族梯玛剪纸还是苗族的还摊愿剪纸等等，都在不同程度的继承并内化了剪纸的起源时的用途，从这个角度可以说少数民族剪纸具有原始性与古老性。 少数民族剪纸在功
传统手工制作技艺的生产性保护应该稳步进行，在生产制作过程中不能追求数量多、规模大、速度快，而要在保护核心技术的前提下强调形态、质量、风格的优良与纯正，使之具有体现蔚县剪纸风格的独特性和典型性。传统手工技艺的生产性方式保护，不仅与非物质文化遗产保护有着直接关系，还与当地的经济、社会、民生等方面的诸多现实利益和长远利益有着密切关系。我们知道，手工生产方式具有成本低、布局广、低污染等优势，是城乡经济发展，推动当地经济社会又好又快发展的有效途径。同时具有保障和改善民生的优势，可以发挥人力资源优势，扩大就业机会，安民于本土，维护社会稳定。可见，手工生产方式可以维护和加强人与社会的和谐生态关系，在手工生产方式可以丰富社会意义的基础上把握传统手工技艺的保护与传承，这是一种最积极、最为切合非物质文化遗产保护终极目标的保护方式。
中国民间剪纸概述
中国民间 剪纸 艺术有千年历史，作为一种民间艺术世代相传，在中国多民族乡村的习俗生活中传承并使用着，保持着传统的生存形态，是最具有普及性的生活审美艺术。剪纸没有时间空间的限制，仅需要一些剪刻技艺与慧心巧手即可，因制作工具和材料简单易得，几千年来，剪纸艺术在民间绵延不绝。在形成初期，剪纸艺术与青铜雕刻、刺绣、陶器刻绘、岩画等诸种姊妹艺术相互影响而至各自发展成熟。 历史上，因属于民间作品或女红等雕虫小技，剪纸长期以来难登大雅之堂，所以在中国主流艺术史上留存下来的文字资料很有限;而且剪纸作品本身由于
